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培养“自由而无用的灵魂”——复旦魅力教师  

2010-07-28 16:12:57|  分类: 感悟 |  标签: |举报 |字号 订阅

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同济精神是比较容易确定的,同舟共济也好,济世救人也好,同济精神都可以概括为“仁”或“爱”。复旦精神若从“日月光华,旦复旦兮”来考,则意为光复中华、自强不息。但自2000年以来,复旦人都喜欢这句评价:“自由而无用的灵魂”。其实只需稍加思索,就可知道在十九世纪初,学校创建之时是不可能着意于培养自由而无用的灵魂的,这个口号其实是反映了现今大学里人文精神的缺失。复旦百年校庆的时候,复旦诗社组织了诗歌朗诵会,上世纪一票难求、水泄不通的激情场面,被寥落、空旷的观众席所取代。当然这不仅是复旦一所大学的问题,而是几乎所有大学的现状。“自由而无用”,和海德格尔的“诗意的栖居”不谋而合,在贵族社会之后,共产主义社会之前,只有极少数人会实行。复旦的陈果老师,以29岁的年龄,对培养“自由而无用”的灵魂做出了贡献,实属难得。将其讲授略作加工记于下:

孤独中没有对抗。对抗是不自由,因为对抗造成了束缚。对抗时很多力量的实施不是由于自己的需要,而是为了统摄对方;只有解除了对抗,才能如我所是,自在自由。

孤独是自成世界的一种独处,是自成体系的一种完整状态。孤独者表现出来的是一种圆融的高贵,即如真正的禅者、道者。而寂寞是迫于无奈的虚无,是无所适从的可怜。孤独是由思想带来的一种挥之不去的气质。孤独者对环境没有刻意的要求,因为孤独是一种心境,无论身处哪里,都能做到和静清寂。而寂寞是一种病,它所需的药方是人群和社交,但那些只能是一种饮鸩止渴。社交的目的,无非是功利或取暖。寂寞者的累加还是寂寞者,因为功利是把人包括自己视为工具,而抱团取暖能获得的安慰又是多么短暂。有说爱情是例外,但因寂寞而产生的感情其实不是爱情,真正的爱情只能存在于真正的、完整的人之间。真爱的缺失不是由于虚伪或花心或什么,而是因为人自身的缺失,没有付出真爱的能力。

孤独者的快乐是自我的快乐。孤独是他自己选择的一种自我消遣的方式,而且这种方式对他来说几乎随时对地可以实现。孤独者是浪漫的。浪漫不是形式或虚伪,而是一颗赤子之心、情趣之心在特殊情境下的一种弥漫,使身边的花草鱼虫都产生了奇异的光彩。也许正因如此,林风眠才说美没有领域之分,只有真假之分。真善美的排列次序就表明了真是善和美的前提。

孤独者是思想园地的拓荒者。思想绝大部分产生于独处时的冥思。人真正能认识的不是别人,而是自己。“认识你自己”是人一生的事业。祷告未必一定有宗教的意味。很多时候祷告就是自己和自己对话,是一个反观自我的过程。

孤独者秉承无用原则。无用就是没有功利性。人文精神就是提倡“自由而无用的灵魂”。朋友是无用的。君子之交淡如水,真正的友情和爱情一样,是如此的晶莹通透,是如此的纯洁美丽,而又让人更加自由。朋友是一种同在感,完全的肯定,所以,人生得一知己足矣。

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